Очаг для капалы

Сегодня мы познакомимся с вами с ещё одним интересным предметом из буддийской коллекции Бийского краеведческого музея.
Это подставка для капалы в виде жертвенного огня с головами

Подставка выполнена из медного сплава методом ковки и чеканки в XIX веке, предположительно, на территории Тибета, или Монголии.

Начнём с того, что такое капала. 

Капала – это сосуд, сделанный из верхней части человеческого черепа, используемый для ритуальных целей, как в индуистской, так и в буддистской тантре. В Тибете чаша из черепа выставляется на буддийском алтаре и используется в ритуале для жертвоприношения свирепому дхармапале («защитник веры»). В чашу кладут либо вино, которое символизирует кровь, либо лепешки из теста, которые имеют форму, напоминающую человеческие глаза, уши, языки, другие части тела, символизирующие пять чувств. Обычно капала покоится на треугольной подставке, представляющей собой жертвенный огонь с черепами, или головами. Сама чаша имеет обрамление в металле, обычно сильно тисненном серебром или позолоченной бронзой, и накрывается крышкой в форме половины черепа и ручкой в виде ваджры.

Капала, в основном, находятся в обиходе аскетов и монахов, которые передают тайные учения по цепочке "Учитель - Ученик". Использование капал - целая наука, частично она описывается в тантрах, но основная масса знаний существует в устной традиции, к которой непосвященным нет доступа.

Для изготовления капал, как правило, выбираются черепа особо выдающихся людей. Традиция эта идёт из глубокой древности. Мы помним, что из особого уважения к военным талантам князя Святослава печенеги сделали из его черепа особую чашу для возлияний.

Такой же обычай бытовал у скифов и других кочевых народов древности. В новейшей истории известен факт, когда был похищен череп Гомбожаба Цибикова – известного российского путешественника, исследователя Тибета. Вероятнее всего, из него тоже сделали капалу.

На тибетских танках и в пластических статуэтках-йидамах капалы обычно изображаются в руках разгневанных божеств.

Чаша из черепа держится в левой руке «мудрости» и часто расположена напротив сердца, где может пересекаться с правой рукой «метода», держащей соответствующие атрибуты метода, например, ваджру или изогнутый нож, что символизирует союз метода и мудрости. Изогнутый нож вскрывает вены и внутренние органы демонических врагов, и они вместе с кровью собираются в чашу, как средство поддержания силы йидама. Для гневных богинь этот символизм метода и мудрости часто переворачивается, и тогда изогнутый нож представляет мудрость, которая отсекает все концепции, а чаша из черепа - метод, который сохраняет блаженство.

https://kontinent-mu.livejournal.com/18475.html

Традиция капаликов восходит своими корнями к шиваитской аскетической секте Агхора.

«Весь мир - большой склеп и все в нём мертвы, включая нас», - говорят агхори. Ведь нет ничего страшнее смерти, а если смерть уже наступила, то это придаёт миру совсем другой смысл. Это и есть философия агхори.

Агхори живут вблизи кладбищ и мест кремации, их ритуалы включают в себя манипуляции с костями, черепами, останками умерших. Но не надо думать, что это что-то в духе европейской некромантии. Смысл философии агхори намного сложнее, а жизненный путь полон запретов и лишений себя обычных для человека удовольствий. Хотя это не мешает некоторым из них использовать время от времени одурманивающие вещества для вхождения в мистический транс.

Если принять представление, что вся жизнь человека – это путь преодоления различных страхов, фобий, неуверенности в себе, то агхори заняты преодолением главного страха, сидящего в подсознании любого разумного, мыслящего существа – страха перед Небытием, тотальным исчезновением своего «Я» как самости.
Все религии мира ласкают нас красивыми картинами постмортального бытия, и мы хотим в это верить. Наше сознание просто не в состоянии, оно так запрограммировано, представить мир без себя как внешнего наблюдателя. Но особые практики агхори позволяют выйти за пределы этой парадигмы!

Со временем, как и многое из индийской тантры, практики Агхоры перекочевали в буддийскую тантру Махаяны и Ваджраяны, что мы видим, в частности, в культовой практике капал.

Теперь обратимся собственно к нашей подставке в форме жертвенного огня.

Тут тоже всё идёт из индийской ведической традиции.

Я́джна (санскритское यज्ञ yajña - «жертва», «жертвоприношение») — ключевое понятие в ведическом мировоззрении, характеризующее ритуальное действие в форме жертвоприношения. Огненное жертвоприношение осуществлялось для удовлетворения богов, исполнения желаний, искупления грехов и во избежание болезней и зла. На жертвенном огне богу Агни предлагались различные жертвы, которые, как считалось, затем уходили к богам. Яджна преобладала среди религиозных ритуалов Южной и Юго-Восточной Азии в течение всего первого тысячелетия до н. э.

В ведической религии яджна рассматривалась как обязательное ритуальное действие, от которого зависит сохранение мироздания, благополучие общества и людей. Веды описывают создание мира как гигантскую жертву, в ходе которой возникли миры, боги, полубоги, люди и касты. 

Элемент огня, Агни, почитался как божественный посланник, передающий приношения и молитвы богам. Древние Брахманы Вед и Шраута-шастры описывают разные типы ритуалов яджни. Некоторые из них так сложны, что требуют присутствия сотен жрецов, чьё мощное пение должно разносится на мили вокруг.

Яджна делается и для осуществления конкретных желаний, для обретения божественной защиты, поддержки и устранения препятствий в жизни. 

Ритуал яджны включает призвание бога огня Агни и подношение разнообразных субстанций, сжигаемых на священном огне подношений, включая различные виды древесины, травы, зерно, семена, мёд и гхи. Делая подношения, участники церемонии отдают свою низшую природу огню, произнося определённые мантры. Огонь поглощает всё, и его трансформирующая сила ведёт к возрождению на более высоком уровне бытия.

Чаши для огня или алтари, сооружаемые специально для ритуалов, как правило, бывают четырёх видов, которые соотносятся с четырьмя активностями тантры - умиротворение, приумножение, подчинение и разрушение. Круглый белый очаг применяется в ритуалах умиротворения. Квадратный жёлтый очаг применяется для ритуалов увеличения. Красный дугообразный очаг применяется в ритуалах подчинения. Треугольный чёрный очаг используется для гневных или разрушительных активностей.

Именно треугольный очаг, или хомакунда используется в тантрическом буддизме для преобразования всех отрицательных качеств в положительные, для трансформации крови и нечистот в нектар.

В каком - то смысле мы можем говорить здесь о практике духовной алхимии, чем в разное время занимались и даос Гэ Хун (IV в. н.э.), и Агриппа Неттесгеймский (XVI в.), Раймунд Луллий (XIII в.) и Николя Фламель (XIV – XV вв.).

Западноевропейские адепты алхимии говорили: «Visita Interiora Terrae Rectificandoque Invenies Occultum Lapidem», что означает «Посети глубины земли и, очистившись, обретешь там сокрытый камень».

Под этим слоганом могли бы подписаться и восточные тантрики. Только осветив внутренним светом своего сознания самые тёмные уголки своей души, своей Тени, по классификации Карла Густава Юнга, смело взглянув в глаза своим потаённым страхам, можно достигнуть истинного преобразования своей личности, или, как сказали бы буддийские монахи, Пробуждения.

Огонь в данном случае выступает здесь не только в качестве энергии трансформации, но и как Свет, освещающий Тьму.

Недаром огонь выступал символом Божественного начала во всех древних религиях: это и молнии Зевса-Юпитера, священный огонь Ахурамазды в Зороастризме, объятый пламенем, но неопалимый терновый куст, через который Яхве говорил с Моисеем, огонь Святого Духа, снизошедший на христианских апостолов.

Тройственность огней в нашей подставке-очаге тоже символична!

Тройка присутствует везде – от тримурти Брахмы, Вишну и Шивы до христианской Троицы Отца, Сына и Духа Святого. Это и трезубец Шивы, и трипундра, три гуны, лежащие в основе мироздания, три энергетических канала в теле человека – ида, пингала и сушумна, триграммы китайской системы Багуа. Ну, и наконец, это три измерения, описывающие наш мир – длина, ширина и высота. 

Клеймо тройки стоит на всём, что дано нам в ощущениях в этом мире. Поэтому для преодоления заданного пространства, перехода в новое качество, новое измерение бытия нужен символический тройственный огонь, как бы сжигающий обуславливающие этот мир измерения.

«Тогда огонь! Огонь, с которого все началось и которым мы все заканчиваем!»

Михаил Афанасьевич Булгаков. «Мастер и Маргарита».