2. Шаманизм Южной Сибири

Возможно, путь Улисса, есть не обычное странствие по морям, но древнейшее описание пути шаманского посвящения?! Вспомним, например, такой эпизод как спуск Улисса в Аид, в царство мертвых, чтобы получить откровение провидца Тересия…

«Алтайский кам также сначала пересекал знакомые урочища, но вскоре въезжал в неведомые страны. Перед ним простирались безжизненные степи, а за ними темнела железная гора, подпирающая небо. С трудом взобравшись на нее, шаман видел кости своих предшественников – тех, кому не повезло. Небо постоянно ударялось о железную гору (так движутся скалы Сциллы и Харибды). В те мгновения, когда небосвод отходил от горы, надо было успеть проскользнуть дальше. Точно рассчитанный прыжок – и кам успевал проскочить опасное место. Отсюда лежала дорога к «земной пасти» - отверстию, ведущему в подземный мир. Кам спускался вниз и видел море (!), а над морем мост в виде волоса. Камлая, шаман шатался из стороны в сторону, иногда чуть не падал, показывая, как тяжел путь по волосу. Сквозь толщу морских вод на дне зловеще белели кости шаманов, сорвавшихся в пучину. Страшно! Наконец Кам ступал на твердую почву. Он на другом берегу.

Вначале он шел мимо грешников, наказанных за свои проступки, а затем приближался к жилищу могучего Эрлик-хана, властителя подземного царства» (Басилов В.Н., 1984 г. – Стр. 68; 73).

Аналогия очевидна, но этим еще не исчерпывается. К примеру, священный лук Улисса, который так и не смогли натянуть многочисленные женихи, сватавшиеся к Пенелопе. Чем это не аналог шаманского бубна, если учесть к тому же, что сам бубен иногда мыслился не только как «астральный» двойник ездового животного, но и как лук?!
А согласно информации Анохина А.В., «в исключительных случаях шаман и шаманка могут заменять бубен лучком – jölrö. Есть и такие шаманы и шаманки, которые при совершении многих обрядов ограничиваются только одним jölrö (Анохин А.В., 1994 г. – Стр. 52). В «Одиссеи» Гомера лук является своеобразным знаком победителя, прошедшего весь круг инициации. Но как сказано выше, успех не всегда был ему гарантирован. «Кеты были убеждены: перед будущим шаманом открывались семь дорог. Одной из них следовало остерегаться: ступив на нее, шаман станет безумцем или умрет» (Басилов В.Н., 1984 г. – Стр. 68; 73).

А вот что пишет по поводу числовой символики в шаманизме исследователь А.В. Головнев: «Для того, чтобы подняться на шесте на седьмое небо, человек должен был стать полным шаманом. Атрибутами большого шамана являлись семичастный бубен и семь халатов, которые он при камлании менял, взывая к тому или иному Духу. «Семиголовый» шаман был духовным самодержцем округи.

Грань между «5» и «7» выступала рубежом между мирской и духовной жизнью. Переход в «7» предполагал «рукоположение» (обращение неофита в шаманы проводилось семиголовым Учителем), после чего посвященный уже не мог вернуться «в мир» и был обречен на пожизненную и даже посмертную священнодеятельность. Эта переходная грань была мучительна для духовидца – его тревожили видения, боли, страхи, иногда он подолгу отшельничал в лесу. «Шаманская болезнь» протекала обычно шесть полугодий и соответствовала восхождению через шестое Небо к седьмому.

Миновав препятствие «6», шаман оказывался «на седьмом Небе, где ему открывалась вся мудрость мироздания. А за пределами «7» начинался «ноль» - большие числа считались «бесчеловечными» (Головнев А.В., 1997 г. – Стр. 87).

Здесь интересно было бы вспомнить один примечательный эпизод из жизни Рамакришны. Когда он вышел из продолжительной многодневной медитации, и случайно услышал отдаленную брань лодочников на реке, он буквально почувствовал настоящую физическую боль!

- Вы дошли до 17, а я шагнул чуть дальше, - прокомментировал он свое состояние. Дело в том, что следующее число 18 считается определенным символом предела в Индуистско – буддийской религиозной традиции (книги Махабхараты исчисляются восемнадцатью, аналогично и Пураны). Кстати, три шестерки в Откровении Иоанна Богослова – это тоже «18».

А три семерки, т.е. «21» - это предельный аркан в картах Таро, основанных на буквенно-символьной мистике иудейского алфавита. 

Итак, достигнув предела, пройдя радикальную трансформацию всего своего существа – внутренней основы мировосприятия, человек становится шаманом. При этом он получает своих личных духов-помощников… Это «войско» шамана, его сила и его судьба…

«По представлениям шаманистов, указывает этнограф А.В. Смоляк, - могущество шаманов у нанайцев как и у других народов, заключается в силе их духов-помощников» (Смоляк А.В., 1991 г. – Стр. 66.). Кумандинцы считали, что «главой всех сверхъестественных помощников шамана является дух Кара Куш – черная птица. Шаманы уверяли, что этот дух весьма сильное и храброе существо» (Алексеев Н.А., 1984 г. – Стр. 84).