Здравствуйте, Гость Войти:
Бийский музей
им. В.В. Бианки

3. Мифологические образы в древних петроглифах Алтая

Кратко

В индуизме бог Кришна также восседает на колеснице во время знаменитого сражения на поле Курукшетра, описанного в героическом эпосе «Бхагавадгита». Так что, вполне возможно, что в древних изображениях колесниц и возничих мы впервые встречаемся с первозданным архетипом Единого божественного начала, персонифицированного Творца!

Много пищи для размышлений дают и петроглифы Калбак-Таша.

Помимо обычных для Центральной Азии «солнечных/лунных оленей» с дисками над головой, там встречаются загадочные ракетообразные фигуры, которые обычно трактуются как образы древних богинь, или служительниц культа с воздетыми вверх руками в позе адорации. 

И особенно интересны сюжеты с так называемыми «людьми – грибами». Это фигуры антропоморфных существ – карликов и гигантов – в грибовидных головных уборах с звериными хвостами. Аналогичные, по сути, образы встречаются и в культурах Центральной Америки.

В раскопках поселений древних майя в Сальвадоре, Гватемале и прилегающих горных районах Мексики археологи находили каменные «грибки» высотой 12-17,5 см, по-видимому, служившие объектом поклонения.

Они представляют собой изображение гриба, на ножке которого высечено лицо человека или фигурка животного. Возраст самых древних из них достигал 3000 лет. С тех самых времен ритуалы, связанные с грибами, хранились в глубокой тайне в самых отдаленных от цивилизации уголках Мексики. Индейцы настолько ревностно оберегали эти ритуалы и сами грибы, что долгое время ни один из белых людей не знал о их существовании. Лишь в 1938 году американский ботаник Ричард Шультс добыл экземпляры грибов в глухой деревушке в горах южной Мексики.

Индейцы издавна употребляли галлюциногенные грибы для вхождения в изменённое состояние сознания и общения с богами. Американский исследователь Гордон Уоссон полагает, что грибы могли быть одним из факторов трансформации сознания первобытных архантропов в сторону разумности.

Память об этом симбиозе человека и растения сохранилась в библейском мифе о Адаме и Еве, что «прозрели» после поедания плодов с древа Познания, или, например, в шумерском эпосе о Гильгамеше, где фигурирует «цветок бессмертия», растущий на дне пресных вод Апсу (вод первозданного Хаоса). Сюда же относится и Сома/Хаома, неоднократно упоминаемая в Ведах.

Использование галлюциногенных грибов имело место в шаманских практиках некоторых народов Сибири. И, по мнению ряда исследователей, наскальные изображения «людей-грибов» могли быть как раз выражением бессознательных видений шаманов в состоянии транса, вызванного грибами.
Вереница существ в грибовидных уборах на петроглифах Калбак-Таша шествует в определённом направлении. Сверху их сопровождает мифический зверь – помощник шамана в путешествии в Нижний мир. На Нижний мир указывает и пустой квадрат в груди высокого роста «человека-гриба». «В алхимии «квадратность» приписывается единой субстанции – философской ртути, - пишет К. Г. Юнг; последняя характеризует хтоническую, земную природу ртути как металла, но также её духовную сущность, поскольку философская ртуть в равной мере является как металлом, так и «духом» [18, C.162]. 

Нижний мир в мифологии большинства народов, как правило, - мир мёртвых и место изгнания «падших», нарушивших определённые табу и запреты.
Так, в буддийской мифологии асуры, вечные противники богов, владеющие сверхъестественным знанием, скрываются до времени в пещере мировой горы Меру.
Именно в Нижний мир нисходит богиня Инанна в поисках новых ощущений в вавилонском произведении «Сошествие Инанны». Там, в Нижнем мире её сестры Эрешкигаль хранится «трава жизни», возрождающая мёртвых, и охраняемая свирепыми анунаками [19, C.76]. Наконец, в эзотерической традиции хранители «допотопного знания» также локализуются в подземельях таинственной страны Шамбала-Агарти…

В любом ослушании на благо Прогресса неизбежно есть элемент анархии, а значит и известного зла, плата за которое - изгнание. В психоанализе это называется вытеснением негативной информации. И если экстраполировать принципы психоанализа на концепцию Земли, как живого организма, обладающего Био - Антропо - и Ноосферой, то должна быть и сфера Сумрака, куда вытесняется всё, что может как-то нарушить устоявшийся порядок. В Каббале – это невидимая, закрытая сефира «Клепот» (скорлупа). Кстати, другой невидимой сефирой Древа Жизни является «Даат» - Знание…

Что касается Верхнего мира, его нуминозный образ в первобытном искусстве представлен в виде оленя, или же коня.

У многих индоевропейских народов существуют мифы, в которых олень был воплощением небесного, чаще солнечного божества.

Как пишет И.Е. Килуновская, « в индоевропейских языках существует единый корень в слове «олень». Самоназвание среднеазиатских скифов SAKA соотносится в осетинском языке со словом «SAG», в иранском «SAKA», в персидском «SAX», в бурятском «SAGAA», в русском «сохатый» и буквально означает «олень-самец» [20, C. 103]. 

Родовое имя Будды – Сакьямуни (человек из рода Сакья) – так же включает в себя корень SAKA –олень. А одним из главных символов нового учения Просветлённого стало «Колесо Закона» с двумя оленями…

В контексте рассмотренного выше сюжета о Небесном Охотнике олени выступают ещё и качестве манифестации нуминозной космической Силы, вступающей в некие отношения с первобытным охотником, шаманом, магом. Первому Она могла послать удачу на охоте, наделить его звериным чутьём и выносливостью – необходимыми качествами для выживания в пространстве дикой природы. Другим она даёт возможность прикоснуться к более тонким аспектам Бытия…

Заместителем оленя как солярного символа часто выступал конь, или лошадь. Например, головы коней из пазырыкских курганов на Алтае были украшены попонами с оленьими рогами [20, C. 104].

Тот же Геродот рассказывает, как скифы приносили своих коней в жертву солнцу.

А у персов существовал обычай избирать истинного царя из числа наследников по тому, кто из коней претендентов раньше отреагирует на первые лучи восходящего солнца. Именно на коне в ночь Мираджа Мухаммед совершил своё мистическое путешествие на Небо, оттолкнувшись от краеугольного камня Храмовой горы!

У народов Сибири культ коня существовал издревле. Он был широко распространён как на юге региона, так и на севере.

«Представления об астральной и солнечной сущности коня, - пишет Р.В. Николаев,- нашли широкое отражение в фольклоре народов Сибири. У кетов, например, герой одной из сказок, вступивший в связь с солнцем, получает от него коня, на котором едет на землю, а потерпев поражение в схватке со злым чудовищем, пытается на этом коне ускакать обратно на Небо. Аналогично и герой эвенкийской сказки «Нирхушка» Емерхен едет на Небо сватать дочь солнца на чудесном девятиногом коне» [21, C. 157].
У северных алтайцев – кумандинцев ещё до последнего времени существовал обряд «Таилга», заключавшийся в ритуальном жертвоприношении коня Ульгеню и родовым духам – покровителям «тёсям». 

Почему коллективное бессознательное многих народов нашло именно такую зооморфную форму выражения абстрактных метафизических представлений сказать очень трудно. Наверное следует согласится с мнением Карла Густава Юнга, что «нет оснований рассматривать бессознательное как нечто, находящееся в казуальной зависимости от сознания, поскольку оно обладает свойствами, которые сознанию чужды. В нем скорее следует видеть независимую величину, находящуюся в постоянном взаимодействии с сознанием». «Мир психических глубин, - пишет он, - проявляет себя как партнёр или противник сознания, которое ввиду своей мобильности, гибкости, способности воспринимать новое содержание часто подвергается опасности утратить свои корни» [18, C.54, 71].

Это хорошо понимали люди древности, которые через сложную систему обрядов, медитаций, камланий постоянно поддерживали связь со своим «l’homme d’ombre».
И ныне, идя по галерее наскальных рисунков далёкого прошлого, мы невольно прикасаемся к внутреннему миру людей, живших на заре цивилизации, можем ощущать субментальные токи их «хроник Акаши», или как говорят аборигены Австралии «времени сновидений».

Начало